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飞盘活盘奇门本原破译--薛邓林

飞盘活盘奇门本原破译--薛邓林
三式奥秘大破译之一

--飞盘活盘奇门本原破译麟野山人( 薛邓林 )

    本人一直穷理尽性,致力于破译各种易学中的悬疑,如三式背景、活盘奇门与飞盘奇门、置闰与拆补等、风水与命理中的隐秘等,以及如何将之有效施用于趋避,旨在将易学研究不断推向前进,以造福华夏子孙乃至全人类。对于活盘奇门与飞盘奇门的本源问题,本人经过长期的研究,终于取得突破性的进展,今特将本人研究成果公布,望能与有识之士及易友共同探讨。



  活盘奇门与飞盘奇门是三式中的悬疑之一,几度成为三式研究学者的争论焦点,有言此准彼伪者,有言各有所长者,有言两者应兼参者,未成共识。要深究活盘奇门与飞盘奇门有何联系与区别,这要从洛书谈起,其实玄空风水中的飞星(入中),与向上起挨星法这两种不同的挨星法也是源于此洛书九宫。



这要先从古代的三式谈起,古代的三式是合而为一而用的:太乙为天元、六壬为人元、奇门为地元(三式的各有所主这里我不做赘述),古人在应用的时候,通常是结合三者来共同分析的,以太乙论君基与臣基、主算与客算等;以六壬看四课三传,以奇门看八卦九宫,这样结合三者所主,来综合判断。三式为什么叫“式“?就是这三者在运用的时候都有一个式盘(具有相对固定的式盘),其中太乙、奇门直接就可以从盘中看出全貌,而六壬则要根据天地二盘,从中起课发传,从而根据天地之象以推演人事轨迹吉凶,换句话说,六壬只有天地二盘,就是要根据天地之道来规矩人道,人道要从天地盘中去演绎成三传四课,虽有三传四课,而实际上三式中六壬的式盘是最为简单的,合起来只有天、地、神将三盘,通常地盘是固定的,可以简化为二盘。



考诸古籍,

古代的奇门大多都是用飞盘的,

到后期才出现活盘,飞盘与活盘最大的区别在哪?



就是飞盘要入中,而活盘不必入中,此又是何故?



原来《易》曰:在天成象,在地成形,

奇门的九星,为天盘,反映的是天上星座的运行、影响情况,

但是众所周知,天上的星座其位置是相对固定的(姑且不去讨论奇门中的九星是虚拟的),其虽按照一定的轨道运转,但是都是循序而动的,只是由于地球的转动,其相当地球的位置有所改变而已,换句话说,奇门的九星,其南英北蓬的对应位置是不变的。



虽然由于地球的运行,其相对地球的位置有所差异,

但其英、蓬相对的位置是不会改变的,这是实际的天体星座情况,也就是说某一星近挨着某一星,这是不会突然变化的,古人早已经准确地认识到这一点,但是远古的奇门却是用飞盘的,这又是何故?



原来,天上的九星要影响地球,必须要对地球上运行的“气”有所作用,才能产生明显的变化,而地球上的“气’是往来消长、升降进退、随时流行的,因此天上的九星要作用于地球,并且人们从中窥知吉凶影响,必须讨论其在地上运行的感应情况,而讨论地球上气的运行情况,必须要放到洛书九宫中取探讨,这样,天上的九星就必须入中飞步,按照、遵循地球上“气”的运行变化规律去演变,这样才能在地上看出吉凶的端倪。



最早的奇门,是将奇门作为三式的一个“地元”分支来讨论的,虽然其有天地人三盘,但是三盘是以地盘为主的,也就是说它的天盘、人盘都是入中飞布,将天地的作用放到地盘中去考虑,这样天人盘就不是孤立的,而虽有三盘,实际只有一盘,即地盘。地盘不仅反映其自身的气运情况,而且还反映了天、人两盘在地上的运行力量。最后可归纳为一句:活盘就是天星的本来情况,飞盘(入于九宫之中)则是反映天星入地之后的影响情况,人盘同理。这里不做赘述。



到了后来,三式逐渐分离,由三式合一的运用方法,变为独立的一式。



这时的奇门式盘为了要将三盘(天地人)囊括其中,则不能只反映地上的情况,还必须兼顾天人的实际,这样就必须将天星的本来情况反映出来,所以这时就不能用飞宫法了,而应以活盘的方法,来反映出完整的三元情况,这时的奇门就可以独立的模拟天地人的情况了,就是不用理会太乙、六壬的式盘情况,也可以独立地用于趋避了,可以说今天的活盘奇门是吸收了太乙、六壬之精华而综合、发展而成的,而今天的三式于组织、运作机理方面更恰当,当然这要视机遇独立使用的情况而言的,总的说还是运用活盘是更为科学全面的。


理解飞盘活盘奇门本原至关重要的一点,就是活盘奇门的天盘其由于天体运转规律一定,故活盘奇门的天盘没有顺逆的区别,而飞盘奇门由于天星入于地,则有顺逆之不同,活盘是分开探讨天地人三盘的,而飞盘则是从地盘的角度来探讨三才的气运问题。飞盘是将奇门作为三式的“地元”来使用,而活盘则是天地人的整体模型,活盘是完整的宇宙模型,飞盘还必须将六壬、太乙结合才是完整的宇宙模型。



破译了飞盘活盘奇门本原的奥秘,这对于玄空风水中的很多玄疑,诸如中宫起挨星与平洋向上起挨星法(无极--蒋大鸿之师真传)亦如出一。



无极子以及之前的风水前辈,所用的挨星是天星的实际排布。

而将大鸿自己也在著作中说,他的挨星法是将自古到今先人所传一脉贯通,并且验诸古宅墓,丝毫不爽,才传诸后世的,这也是今人对于杨公风水是真传还是蒋公风水是真传争论不休的主要原因,产生这一原因也就是不知挨星法的真正源头,说白了也就是没有弄清楚观察“气”的立足点,搞清天气、天运与与地气地运的真正区别。



其实二公都是真传,但是蒋公风水是在杨公、郭公、曾公、廖公、赖公诸法的基础上将其贯穿起来的理气法门。其法是在诸公基础上的产物,因此蒋传理气较之前人更精更细。


今天的三式和很多术数已经不是原来的最早的面目了,不仅奇门如此,就是六壬,其三传的起法也比古代的复杂得很多,古代的只有6种发传法,而现在则有9种(即称九宗门)。



三式也好,风水也罢,任何学术都是由于时代的不断发展,而被历代先贤不断实践改进,而变成更符合时代的需要的产物,现在好多人费尽心思去复古,研究古三式,这样做在运用时也必须将三式合一,才符合理据。否则这是食古不化的做法,这些研易者虽然博乱古书,但是连古代术数的的本原奥秘都未搞清。


此外还有很多三式悬疑,例如奇门的置润与拆补等,这些问题现在为止仍然是学术界的一个谜团。本人目前尚在研究论证当中,目前观点还不成熟,尚缺乏足够的论据,等到日后能够破译的时候,将与大家共享。


三式奥秘大破译之二--遁甲之起源揭密
麟野山人(薛邓林)


    奇门遁甲式根据何理而创,其“遁甲”的原理又是为何?这一问题乃是千古之谜,至今无人能够一语道明。虽有当代奇门专家张志春先生在其著作《神奇之门》中以军事上排兵布阵来解说,然明显过于牵强,难以令今人信服,且有误导后学之嫌。依其所说,明显存在以下疑问:


一、 若三奇六仪真是源于军事上的排兵布阵,那么为何阳遁一定得顺排,阴遁一定得逆排呢?



张先生以九宫八卦阵来进行解说。



九宫八卦阵的军事优点当然勿庸置疑,然而虽张先生解说的头头是道,但是大家可能忽略了极其重要的一点,若奇门真是源于九宫八卦阵的飞步之法,相信在任何时候(不论是夏至后还是冬至后),古代的军事家在布阵的时候都会根据实际的需要,或者顺步九宫,或者逆步九宫。



绝对不会在冬至后的时间里顺步“迷魂阵”(正转),在夏至后的时间里逆布“迷魂阵”(倒转)。

相信古代的军事家们不会这样食古不化的。


    张先生还特别强调奇门遁甲排局布阵的要害:以固定不变的队形和顺序,来演步一个迷魂阵。

其有从一到九宫正转或从九到一倒转的不同。



但若真是这样的话,那排兵时决定正转还是倒转,则全由阴阳二遁来决定,完全不用考虑实际用兵了?

这样若是在二遁转换的刹那,是否要突然转变方向?


    二遁的顺逆是自然之理,而排兵时顺逆全由将领主观所决定。若是奇门真是起源于军事上的排兵布阵,这样天道与人事的共性就难免时有违背,所以此说不足为式。


二.若将乙、丙、丁三奇认为是主将身边的三个辅佐官的话,那么在行步九宫八卦阵时,则此三人所在的宫位必然难以独当一面,这明显与张先生所言的九宫八卦阵的妙处之一:“每个方向、方位、方面兵力布置均相等,即都是15或15的倍数”相矛盾。



这样也就不能达到所所说的“没有薄弱的环节,敌人无论从哪个方向进攻,都会遇到几乎相同的兵力”。

照张先生所说的话,则三奇所在之位则是八方最薄弱的地方,成为一人独当一面的局势,这样也就无法做到“无懈可击”了。


三、若将乙、丙、丁三奇认为是三支奇兵的话,则也与实际不符。在实际中,八卦阵的每一个方位,每一支队伍都会根据实际的形势出奇制胜,决不会“往往靠乙丙丁三支奇兵”。


四、如果要做到九宫八卦阵的各方、各位兵力布置相等的话,则三奇、六仪对应的九支队伍都应有其将帅统领,决不会只有六个大将隐蔽在六仪之下,其余的三奇则群龙无首,这必然与实际违背。


    显然,奇门源于军事上的排兵布阵之说不足采信。但古代将奇门用于军事上却是千真万确、毫无疑问的。这从很多古籍中都有古人将奇门用于指导战争的经验可以证明。



奇门乃是效法天体之理的产物,绝非依据某种军事、人事现象所制。



这里我要声明一点:本人对张先生十分敬重,张先生对奇门的普及、发展起了不可估量的推动促进作用,这是对全人类的伟大贡献。



古人说:“吾爱吾师,吾更爱真理”,本人对张先生并无任何不敬、诋毁之意,以上所言完全是从学术的立场提出质疑探讨。因为对于奇门的起源问题至仍是一个谜团,张先生的解释对于初学者而言无疑是最好的理解方式。相信正确揭开奇门起源问题的面纱,也是张先生所翘首期盼的。



张先生首开先河,为我们破译这一三式悬疑起了很大的借鉴推动作用。本人不才,对奇门的起源问题作了长期的总结、探索,现基本上已经能够破译古人立式之原意,但这只是一孔之见,在此提出来,与大家共同探讨之,望有识之士予以指正。


    先有必要对古代的三式介绍一下。

古人以太乙为天元,推天运之吉凶;以六壬为人元,推人事之吉凶;以奇门为地元,推地方之吉凶。



古人是将三式合用的。但古之三式与今之三式其立成、运作机制有一定的差别。太乙以天道为主,考察地人之道;奇门则以地道为主,究天人之道;而六壬则以天地二盘为依,从中推演课传,以察人在天地中之吉凶。


尽管三式均弥纶三才,其组成因子皆涵盖天地人,但古之三式其结构却各有偏重。



太乙以天道(星曜、天神)为主,将人事(八将)、地道(分野)放到天道中去考虑;



六壬以人道(人事)为主,从天地二盘中去探寻人事的轨迹。六壬天地二盘以地支来表示地球的公转与自转的相互联系,再以遁干、神将来模拟其他天体能量对于太阳系中,特别是地球的影响。



奇门则以地道(九宫八卦)为主,将天星、人道放在地道中,与地上的气运变化的相互作用影响力比较,以从地道而查验天人之道。


    古代最早的奇门,其结构只是地元情况的反映。古代是用飞盘来演步九星的,它虽有三盘,但是由于立足地元,天盘九星也是入于八卦九宫以顺逆飞排的。
由于将九星飞排八卦九宫,地盘上三奇六仪的顺逆飞步,反映了地球上“气”的往来消长、升降进退情况。这种“气”的变迁情况,由于地球一年中的四时变迁、七十二候对于后天八卦洛书九宫的对应协调影响,而产生了气的分布不同。同时由于地球公转(阴阳遁),而产生阴阳两气的消长:阳消则阴长,阴消则阳长。


虽然古代奇门兼备天地人三盘,但都是从地盘的角度来统领的。



古人之所以称为三式,就是在运用中,从三个角度(天、地、人)来建立式盘模型,合三盘而统观之,以决断吉凶。但后来由于三式的分离,很少有人三式皆通,统一使用的。



故后人在单独使用奇门时,为了使其合理化,使其具有宇宙全息性,故不再将天盘九星以飞宫法排布(这样是模拟九星在地球上受到地气的影响制约作用之情况),而是采用活盘法,将九星永远以顺时针的方向环布之。



因此活盘奇门天盘九星是反映星球相对于地球的运转情况,它始终以顺时针的方向遵循一定的规律转动。



星球是不会有时正转,有时反转的。



所以活盘奇门的天盘就是实际的星球自身运行状况。



而飞盘奇门是将天盘九星的影响力纳入地上,以观察受地球“气”的影响制约作用,这样九星就必须与地球公转位置的变化(阴阳遁),以及七十二候(用局数)所导致的气不同相对应。



这样九星的排布就不是它们实际在天上的运转情况,而是反映了“星气”在地上的流行情况,它们也会受到地球上阴阳二气消长的影响,而随之顺行或逆行。



正是由于后人的这一改进,使活盘奇门更符合科学,符合自然,因之它也由三式之“地元”提升为一种具备三才整体性,具有宇宙全息性,可以独立使用的时空模型。


    上文讨论了古之三式以及奇门的演变,这里再重点探讨三奇、六仪以及“遁甲”的由来。为何要“遁甲”呢?



这是很多奇门学者最困惑的问题,自古至今,实无一人道破。


要明白这个问题,首先要从天干地支谈起。



什么是天干?天干即是天体对于地球的影响、干扰力。

什么是地支?地支就是地球方位的分支,也有人认为是地球内部的一种支持力。



作为具有天、地、人三种因素的奇门式盘模型。其以洛书九宫为地盘象征地球,内还有十二地支,地支不仅表示方位,同时也表示时序。而地球上消长进退流行的“气”是如何产生的呢?乃是由于地球的自转与公转,而受到其它天体的影响作用。



那么怎样来描述、模拟这种地球的四时变化气运情况?



古人很聪明,考虑到对地球上的“气”产生影响的是“天”,因此就将天干分配到洛书九宫中去,从而模拟地球受天的影响,而产生的气流消长变化情况,这样就必须将十天干分配到九宫当中去,因此问题也就出来了。



十干分布九宫,必然有一干分配不下,怎么办呢?

古人因此想到了“遁”。须隐藏其一,才能分配均匀。

那应该隐藏那一干呢?

并且要合理的将“时”与“空”相对应。在“时”的分配上,是以60甲子来纪时的。在“空”的分配上,地球五日一候,十干对应八卦九宫,必须相应五日一变。而五日正好是60个时辰,六十甲子循环一周。而天干有十,每隔十个时辰天体循环一周。故将时空协调起来,将5天的60个时辰,天干每循环一周定为一旬。在5天里,将每一旬(天干循环一周)的时段对应到八卦九宫中,由此宫的天干统领,亦即轮值之意。再把十干中多的一干分配隐遁到各旬对应的九宫中之天干之下,这样不就解决问题了吗?由于每旬的开头都是甲,甲又为十干之首,恰好与各旬统领之干的意义相同,故非遁“甲”莫属了。


  这样十干分配九宫的问题就解决了。

接着就需要考虑在每一旬中,甲应该遁到何干之下呢?



由于洛书九宫分布八方,以中宫为立极点,也是地球上气运流行,阴阳消长的枢纽所在。且中宫为太极,皇极居中,临制八方,乃阴阳相交相尽相止复相生之处。乃玄牝之门,万物所由生也。这样先将十干配以数:甲1、乙2、丙3、丁 4、戊5、己6、庚7、辛8、壬9、癸10。在将十干之数与九宫之数对应分布,如下:
    再将60甲子从洛书九宫之中宫开始逐宫顺布(为何不逆布?因时间不会倒流之故),每时移一宫。则甲子入中,中即为5即戊,故甲子旬甲隐于戊下,乙丑到6 宫,丙寅到7宫… …到甲戌时落于6宫,6 为己,故甲戌旬甲隐于己下,乙亥到7宫,丙子到8宫… …甲申到7,7为庚,故甲申旬甲隐于庚下,这样继续顺步下去,得甲午到8宫,隐于辛,甲辰到9宫隐于壬,甲寅到1宫隐于癸。



如图:

甲子至甲戌时九宫飞步图
六十甲子排布九宫旬首对应天干图


这样就可确定六仪。由于六仪是一旬一换,十时一易,故气运变化较大,吉凶较不稳定。相比较之下,乙丙丁三干由于不受旬内寄宫(遁甲)之影响,气流较稳定。故古人将其称之为三奇,并以日、月、星名之。此理自遁甲创立以来,实无一人道破。


那么阴阳十八遁又是如何飞步奇仪的呢?



原来这是为了将时间与空间相对应。

5天为一局,1局60个时辰,分为六旬。甲子时为六旬之首,甲子遁于戊下,故戊即为阴阳1局之首。



那么要如何放到洛书九宫中去顺逆飞步呢?



古人确定为,用阴阳几局,就将60甲子从此局数对应的洛书地盘数开始顺逆飞步。例如阳遁1局,地盘对应的是坎1宫,那么就将甲子时从坎1宫开始依九宫顺序顺行飞步。这样甲子时(遁戊)就在1宫,到甲戌旬时,旬首甲戌在2宫(己),甲申旬时,甲申在3 宫(庚)… … 甲寅旬时,旬首甲寅在6宫(癸)。


又转到另一轮甲子旬时,则局数已经改变,此时则又要将甲子旬首戊从对应局数的地盘宫位重新开始,将1局6旬之60甲子排步九宫。这就是阴阳遁18局的排布依据,余局仿此。充分体现了时(60甲子)空(洛书九宫)的对待流行情况,这与5日1候的自然规律极其吻合。这种排法精细反映了在1年72候的每一候中, 60 个时辰里气有不同的变化情况。而且每一候的气流变化不尽相同,共有阴阳各九局(随着地球公转而阴阳半年一易)18种流行变化。


    时家奇门其实是将1局的60甲子飞步到九宫中去的,只是这种演步后,将六甲旬首的位置以地盘六仪来作为标记,此六仪的位置情况实际就反映了60甲子排布九宫时的相应位置。这也正是“遁甲“的由来。这种将60甲子暗藏分布在九宫中的排法,很多奇门学者都不知道。故特此说明,学者可自行演练,即知”遁甲“之真意。


奇门的八卦九宫中包含了每一元中60甲子排布在内,此为奇门之一大隐秘,也是奇门的奥秘所在,历代视为不传之秘,今人多数不知。



此暗藏的60甲子实为奇门推吉凶、断祸福、定应期的秘法之一,为道家之秘传,历代知之者不多。



比如丙申年生人,或丙申年月日时,因丙申属甲午旬,甲午寄于辛,丙申为甲午后二位,则丙申隐藏于癸仪之下。



观天地二盘之癸,即可推年命,察往来年月日时之吉凶。此为奇门秘中之秘,为防不屑鼠辈盗用,今特宣泄一二,望得者宝之,抱持济世之心,用于正途。其中尚有很多高级用法,日后等有机缘之时在作专文公布。


经过上文的介绍,可能很多人还有另外一个疑问,为何要将天盘九星在其地盘上的奇仪携带到天盘位置加临地盘奇仪分析?



这是因为,最早的奇门是以飞盘推演,九星地盘位置上的奇仪分布,反映了九星(这里指地盘九星)所对应位置、方向上的天体影响力情况(地盘奇仪的分布,不仅反映了地球的气运情况,也同时反映了某一方位的天体影响作用力)。当观察星球随地球的气流变化而对地球的影响关系时,同时也必须考虑到其实际方位(地盘九星)位置上与其它天体的影响制约联系情况,这样才更符合实际的宇宙状态。九星是虚拟的星座,天干(奇仪)则是天体(某一位置的总能量)的影响力量。虽然九星、天干都是虚拟的,但正是如此,它们更具模糊性、科学性、合理性,而不致流于机械性的弊端。


上面说的是飞盘奇门,那么现在多数人用的活盘奇门其天盘奇仪可有合理性否?



其实更具合理性。活盘奇门中天盘奇仪反映了九星所在位置自身受到其它天体的影响力,同时它与天盘九星结合,更反映了九星与地球、天体与九星、天体与地球多者之间的错综复杂的联系,它更具有拟真性。活盘奇门确实是古人一个划时代的改进,它将奇门的模拟性变得更加立体化、精细化。


  以上从奇仪、九星、飞活盘揭示了奇门的神秘面纱,对于奇门中的八门、八神等,古来较少争议,也并未有什么过多的奥秘可言,故这里不作讨论。此外尚有“值符随时干,值使随时宫”的奇门推排原理,陷于篇幅,在此留给读者自行研究。只要对本文以上所介绍的奇门创立原理有所理解,则自然可以明了。相信此奇门遁甲创立、起源奥秘的破译,将会对大家日后在奇门的研究、继承中有一个全新的认知。对奇门的用途也会有一个全新的定位。本文虽为一己之见,但旨在弘扬传统,探根寻源,以为今人在三式的研究中略尽绵薄之力。文中疏漏、失当、谬误之处在所难免,但愿能够抛砖引玉,以求同好先进指正同探。若诸位有更为合理之解释,敬请赐教,本人感激不禁



岁在丙戌立秋麟野山人(薛邓林)识于云南曲靖济贤易斋

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